第112节
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宗教性
犹太文化历来就是一种宗教性极强的文化，犹太民族的“元典”文化就是一部完全意义上的宗教学说形成史。用宗教观念来解释社会文化现象，又以社会文化现象来论证宗教是犹太文化最显著的特征。犹太民族在失去了构成民族历史的关键要素——相对稳定的地理疆域的情况下，仍能以民族共同体的形式顽强地生存下来，而且创造了流而不散的历史文化奇迹。在很大程度上应该归功于宗教。宗教成了保证犹太社会一体化和协调化的不可或缺的文化工具，犹太人社会生活的各个方面无不受到宗教的制约与影响。
关于犹太教的产生过程仍是一个悬而未决的学术问题，但这样一个事实是无可置疑的:即在多神教普遍流行的远古时代，希伯来人却创立了世界上最古老的一神教，且是彻底的一神教，他们通过使自己的民族神唯一化而否认其他神指的神圣性与合法性。
犹太教是一种不断发展、进化的宗教，它历经了圣经时代、前拉比时代、拉比时代、中世纪、过渡时期，解放时期及现代犹太教等发展阶段。在整个前解放时代，犹太宗教主宰着犹太文化。随着解放运动的兴起与现代主义的冲击，犹太宗教的地位才明显下降，犹太世俗文化勃兴。但时至今日，犹太教在犹太文化体系中仍具有很强的影响力，这种影响力的保持得益于犹太教积极适应世界发展趋势，不断对教义、习俗进行改革。
犹太宗教与文化的密切关系也许可以从jud-aism一词的内涵中略见一斑。judaisn一词最早被说希腊语的犹太人用来指犹太人的信仰及教视。中世纪的基督教文学中用来指犹太教，近代以后被犹太人广泛使用。judaisn本意确实是指犹太人的神学思想体系，所以很多英汉词典中将它译为“犹太教”，许多中文论著中至今仍把它理解为犹太人的宗教信仰。由于judaism强调的是日常行为而不是教义本身，因此，它更多地反映了犹太人的行为准则及生活方式，所以，很多现代犹太学者认为，judaism更确切地说应该是一种文化体系。达尼亚尔·杰里米·西尔弗指出:“我们不再把judaism严格地理解为一种信条、行为规则或崇拜的体系，judaism涵盖了所有这些内容，但并不局限于此，它包括了犹太民族全部的思想文化以及深刻影响犹太人内在生活的现象。”从这个意义上看，judaism对犹太人的影响绝不亚于儒家学说对传统社会中的中国人的影响，其普遍性及深刻性远远超过了单一性质的宗教信仰。因此，正如我们不把儒家学说认可为一种宗教一样，我们也同样不应该把judaism看做一种纯粹信仰。《犹太百科全书》英文版就把judaism解释为“犹太人的宗教、哲学及生活方式”。重建派犹太教的奠基人卡普兰一直主张judaism不是一种宗教，而是一种广泛意义上的文明，它应该包括犹太神学、历史、文学、哲学、语言、科学、艺术、建筑、服饰、社会组织、伦理规范等各个方面。
犹太教作为一种意识形态成为民族文化的基本要素及传承载体，这在很大程度上及在相当长的时期里表现了犹太文化的主流与特色。不了解犹太教，就无法解读犹太文化。即便在现代化社会中，犹太教依然是犹太精神文化体系的重要内涵。一方面，它作为犹太传统的主要内容，在与现代主义的接触中通过自身所扮演的文化角色来制约犹太社会的发展；另一方面，它又通过对其他文化现象的影响而实现其文化功能。在当今的以色列国，犹太教不仅是犹太人的精神支柱，而且是民族身份的鉴别标准，是以色列国民文化的本质与特征。正统派犹太教严重地制约着国家的政治、经济、文化、教育、艺术等，宗教节日是国家的法定节日，宗教禁忌渗透于社会生活的各个方面。但宗教在发挥积极功能的同时，消极功能也表现得淋漓尽致，它对现代潮流的抵触与阻碍已经成为越来越棘手的问题。
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民族性
汉族性是犹太文化的另一特征。远古时代，希伯来人以游牧为生，逐水草而居，靠群体力量与大自然抗衡。从定居迦南到被罗马征服为止，犹太人虽然建立过自己的王国。在大卫、所罗门时代也曾一度辉煌，但大部分时间是在邻强国的压制下度过的。这期间犹太人始终都在与异族抗争:出埃及时与残暴的法老较量；士师时代与迦南人、腓力斯人反复交锋；王国时期先后亡于亚述和新巴比伦；后来又遭受波斯、希腊及罗马的奴役。正是在这一曲折艰辛的历史过程中，犹太人形成了以宗教为核心的极强的民族意识，在后来的大流散过程中，周而复始的反犹太主义浪潮更加强了犹太人的民族认同感。在这一宏观背景下成形、发展的犹太文化自然以弘扬民族性为主旋律。
契约观是犹太教的基本教义之一，《圣经》中多次记载上帝与希伯来人的立约。继《创世纪》中上帝与挪亚的“彩虹之约”后，上帝又与亚伯拉罕、摩西两度立约。这样，就以选民的方式建立了上帝与希伯来人之间的特殊关系。在这种关系中，上帝是群体意志的最高体现，他主宰着希伯来人的命运。但是，除了人应当虔诚地敬畏与服从上帝之外，上帝对人也同样承担着不可忽略的承诺与责任。犹太人的契约观在人类思想史上首次给神人关系赋予了新的色彩，打破了长期以来把人置于绝对被动地位的宿命观。只是到了王国时期，国王们为了加强统治，才全面地强调契约对人的单方面约束作用，而逐渐忽略了上帝的职责。在契约观中，上帝与亚伯拉罕、摩西等人的立约，并非与个人立约，而是与整个犹太群体、犹太民族立约。因为当时那种恶劣的自然环境使个人的生存不得不依赖于群体，这在客观上迫切需要建立一种个体与群体之间的良性关系，既能发展集体利益，又能保障个人的生存，正是这种需求促成了契约观念的产生。四分五裂后，忧国忧民的先贤们在评判北朝以色列和南朝犹太的功过是非时，也始终以整个民族为立足点，以对本民族“约”的履行状况为标准，从而体现出一种以集体利益为重的原则。犹太教作为一种“伦理-神教”，在漫长的历史过程中形成了独特的礼仪与习俗，它们是希伯来民族生活经历的结
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宗教性
犹太文化历来就是一种宗教性极强的文化，犹太民族的“元典”文化就是一部完全意义上的宗教学说形成史。用宗教观念来解释社会文化现象，又以社会文化现象来论证宗教是犹太文化最显著的特征。犹太民族在失去了构成民族历史的关键要素——相对稳定的地理疆域的情况下，仍能以民族共同体的形式顽强地生存下来，而且创造了流而不散的历史文化奇迹。在很大程度上应该归功于宗教。宗教成了保证犹太社会一体化和协调化的不可或缺的文化工具，犹太人社会生活的各个方面无不受到宗教的制约与影响。
关于犹太教的产生过程仍是一个悬而未决的学术问题，但这样一个事实是无可置疑的:即在多神教普遍流行的远古时代，希伯来人却创立了世界上最古老的一神教，且是彻底的一神教，他们通过使自己的民族神唯一化而否认其他神指的神圣性与合法性。
犹太教是一种不断发展、进化的宗教，它历经了圣经时代、前拉比时代、拉比时代、中世纪、过渡时期，解放时期及现代犹太教等发展阶段。在整个前解放时代，犹太宗教主宰着犹太文化。随着解放运动的兴起与现代主义的冲击，犹太宗教的地位才明显下降，犹太世俗文化勃兴。但时至今日，犹太教在犹太文化体系中仍具有很强的影响力，这种影响力的保持得益于犹太教积极适应世界发展趋势，不断对教义、习俗进行改革。
犹太宗教与文化的密切关系也许可以从jud-aism一词的内涵中略见一斑。judaisn一词最早被说希腊语的犹太人用来指犹太人的信仰及教视。中世纪的基督教文学中用来指犹太教，近代以后被犹太人广泛使用。judaisn本意确实是指犹太人的神学思想体系，所以很多英汉词典中将它译为“犹太教”，许多中文论著中至今仍把它理解为犹太人的宗教信仰。由于judaism强调的是日常行为而不是教义本身，因此，它更多地反映了犹太人的行为准则及生活方式，所以，很多现代犹太学者认为，judaism更确切地说应该是一种文化体系。达尼亚尔·杰里米·西尔弗指出:“我们不再把judaism严格地理解为一种信条、行为规则或崇拜的体系，judaism涵盖了所有这些内容，但并不局限于此，它包括了犹太民族全部的思想文化以及深刻影响犹太人内在生活的现象。”从这个意义上看，judaism对犹太人的影响绝不亚于儒家学说对传统社会中的中国人的影响，其普遍性及深刻性远远超过了单一性质的宗教信仰。因此，正如我们不把儒家学说认可为一种宗教一样，我们也同样不应该把judaism看做一种纯粹信仰。《犹太百科全书》英文版就把judaism解释为“犹太人的宗教、哲学及生活方式”。重建派犹太教的奠基人卡普兰一直主张judaism不是一种宗教，而是一种广泛意义上的文明，它应该包括犹太神学、历史、文学、哲学、语言、科学、艺术、建筑、服饰、社会组织、伦理规范等各个方面。
犹太教作为一种意识形态成为民族文化的基本要素及传承载体，这在很大程度上及在相当长的时期里表现了犹太文化的主流与特色。不了解犹太教，就无法解读犹太文化。即便在现代化社会中，犹太教依然是犹太精神文化体系的重要内涵。一方面，它作为犹太传统的主要内容，在与现代主义的接触中通过自身所扮演的文化角色来制约犹太社会的发展；另一方面，它又通过对其他文化现象的影响而实现其文化功能。在当今的以色列国，犹太教不仅是犹太人的精神支柱，而且是民族身份的鉴别标准，是以色列国民文化的本质与特征。正统派犹太教严重地制约着国家的政治、经济、文化、教育、艺术等，宗教节日是国家的法定节日，宗教禁忌渗透于社会生活的各个方面。但宗教在发挥积极功能的同时，消极功能也表现得淋漓尽致，它对现代潮流的抵触与阻碍已经成为越来越棘手的问题。
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民族性
汉族性是犹太文化的另一特征。远古时代，希伯来人以游牧为生，逐水草而居，靠群体力量与大自然抗衡。从定居迦南到被罗马征服为止，犹太人虽然建立过自己的王国。在大卫、所罗门时代也曾一度辉煌，但大部分时间是在邻强国的压制下度过的。这期间犹太人始终都在与异族抗争:出埃及时与残暴的法老较量；士师时代与迦南人、腓力斯人反复交锋；王国时期先后亡于亚述和新巴比伦；后来又遭受波斯、希腊及罗马的奴役。正是在这一曲折艰辛的历史过程中，犹太人形成了以宗教为核心的极强的民族意识，在后来的大流散过程中，周而复始的反犹太主义浪潮更加强了犹太人的民族认同感。在这一宏观背景下成形、发展的犹太文化自然以弘扬民族性为主旋律。
契约观是犹太教的基本教义之一，《圣经》中多次记载上帝与希伯来人的立约。继《创世纪》中上帝与挪亚的“彩虹之约”后，上帝又与亚伯拉罕、摩西两度立约。这样，就以选民的方式建立了上帝与希伯来人之间的特殊关系。在这种关系中，上帝是群体意志的最高体现，他主宰着希伯来人的命运。但是，除了人应当虔诚地敬畏与服从上帝之外，上帝对人也同样承担着不可忽略的承诺与责任。犹太人的契约观在人类思想史上首次给神人关系赋予了新的色彩，打破了长期以来把人置于绝对被动地位的宿命观。只是到了王国时期，国王们为了加强统治，才全面地强调契约对人的单方面约束作用，而逐渐忽略了上帝的职责。在契约观中，上帝与亚伯拉罕、摩西等人的立约，并非与个人立约，而是与整个犹太群体、犹太民族立约。因为当时那种恶劣的自然环境使个人的生存不得不依赖于群体，这在客观上迫切需要建立一种个体与群体之间的良性关系，既能发展集体利益，又能保障个人的生存，正是这种需求促成了契约观念的产生。四分五裂后，忧国忧民的先贤们在评判北朝以色列和南朝犹太的功过是非时，也始终以整个民族为立足点，以对本民族“约”的履行状况为标准，从而体现出一种以集体利益为重的原则。犹太教作为一种“伦理-神教”，在漫长的历史过程中形成了独特的礼仪与习俗，它们是希伯来民族生活经历的结
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